Monseigneur Walter Kasper, Président du Conseil Pontifical pour l’Unité des Chrétiens, s’est rendu à Lviv les 22-24 octobre 2002. Il a visité l’Université Catholique de Lviv et le séminaire du St-Esprit à Roudno.
Il a notamment présenté son livre Jésus le Christ devant les étudiants et professeurs de l’université à l’occasion de la publication de la traduction en ukrainien par le Centre d’Etudes Humanitaires de l’Académie Moghyla à Kyev.
Recension par A.Arjakovsky, Professeur à l’UCU
Votre Eminence,
En vous lisant, on est tenté de se demander si l’un des théologiens
catholiques contemporains les plus réputés ne serait pas lui-même
un oriental ! Je dis cela non pas seulement parce que trop longtemps tout ce
qui était au delà du Rhin apparaissait comme oriental à
une pensée cartésienne et latine ! Non, votre pensée, telle
qu’elle s’exprime par exemple dans le Renouveau de la méthode théologique,
parue à Munich en 1967, et surtout dans votre somme Jésus le
Christ, parue à Mayence en 1974, est particulièrement proche
de la pensée orientale.
Comme le montre l’art des icônes, véritable métaphysique
en images, la pensée orientale est profondément symbolique. Dans
les années 60, en pleine période de démythologisation,
de séparation entre la philosophie et la théologie, lorsque vous
écriviez le Renouveau de la méthode théologique
cela n’était pas vraiment courant de célébrer le symbole !
Or vous terminez votre étude en écrivant que, dans le ‘dabar Yahvé’
de la Bible, il n’y a pas d’opposition entre le muthos et le logos. C’est la
raison pour laquelle vous n’hésitez pas à citer Platon, Kant ou
Heidegger pour parler du Christ aux citoyens du monde d’aujourd’hui.
Votre Jésus le Christ, est précisément un exemple-type
de théologie symbolique. Vous démontez le conceptualisme de la
pensée moderne, qui a certes compris la vérité de la subjectivité
présente dans l’idée chrétienne d’incarnation, mais qui
s’est débarassé du référent, du Dieu vivant, du
Logos. Pour répondre à cette crise de la pensée moderne,
vous ne faites pas que revenir en arrière vers les Pères de l’Eglise
comme le voulait la mode théologique. Vous renouvelez aussi l’antique
symbolisme médiéval chrétien en reprenant ‘l’énigme
de Chalcédoine’, selon l’expression du théologien orthodoxe, le
père Serge Bulgakov que votre ami Hans-Urs von Balthazar aimait citer :
la rencontre dans l’hypostase du Christ des natures divine et humaine ‘ sans
confusion, sans changement, sans division, sans séparation ‘. Pour passer
d’une théologie apophatique, celle des 4 sans de Chalcédoine,
à une théologie positive, vous avez présenté le
mystère de la filialité du Christ en lien avec l’hypostase de
l’Esprit Saint, et montré l’unité de l’histoire divino-humaine,
de la Création à la rédemption, mais aussi l’unité
de la nature et de la grâce, du christianisme et du monde.
Votre pensée est également antinomique, à
l’image de la grande tradition des Pères de l’Eglise d’Orient et
jusqu’à la pensée religieuse de Soloviev et de Mgr André
Szceptitzki. Jésus-Christ est le Fils de Dieu mais il est aussi le
Fils de l’Homme, et vous ne cherchez pas à rendre acceptable, compatible,
l’un à l’autre. Votre philosophie de la croix et votre théologie
de la kénose travaillent au contraire cette antinomie pour faire
apparaître l’Agneau de Dieu crucifié et ressuscité.
Le Christ, roi, prêtre et prophète, est la voie, la vérité
et la vie. Il est le seul médiateur entre Dieu et les hommes car
il est obéissance absolue au Père et incarne l’Amour de
Dieu pour les hommes par le don et la représentation. C’est la raison
pour laquelle les chrétiens ne doivent pas avoir peur des autres.
Vous disiez récemment à l’assemblée des évêques
de Lourdes qu’on ne peut garder l’amour pour soi, on ne peut que le transmettre,
c’est pourquoi l’Eglise doit être ouverte à tous.
Votre pensée enfin est eschatologique, à l’image de l’évangile
de Jean, le fils du tonnerre, si proche aux orientaux et que vous aimez citer.
Secrétaire du Comité pontifical pour la promotion de l’unité
des chrétiens, vous vivez dans un sentiment d’urgence. Vous disiez
récemment en parlant de l’Eglise que quand toute la maison flambe
il est déplacé de savoir qui doit épousseter
tel ou tel tableau ! Pour vous la reprise de la réflexion théologique
sur le mystère des relations des deux natures divine et humaine du
Christ, sur celui de la liberté de l’homme et de la grâce
de Dieu, doit être eschatologique. Et vous rappelez comme d’autres
amis de l’Orient, le père Le Guillou en France, le père
Tillard au Canada, que c’est l’amour trinitaire qui doit nous inciter à
voir l’image de Dieu en chaque être humain. Le succès de
la déclaration conjointe catholique-luthérienne sur la
doctrine de la justification, que vous avez contribué à
faire signer le 11 octobre 1999 à Augsbourg, repose précisément
sur cette idée eschatologique qu’avant même l’engagement
de l’homme il y a l’amour de Dieu. Tout passe, écrivez-vous en reprenant
saint Paul, seuls l’amour et les oeuvres de l’amour demeurent à jamais.
En 1998, dans Fides et ratio, Jean-Paul II a insisté sur la Sagesse
de Dieu comme fondement de la réconciliation entre la foi et la raison.
Vous-même déjà dans Jésus le Christ vous rappeliez
que le Fils de Dieu est la Sagesse personnifiée. Or pour la première
fois dans une lettre encyclique, le saint père a cité des penseurs
orientaux comme Soloviev et Florenski. Comme si le rapprochement entre la philosophie
et la théologie que favorise la figure de la Sagesse de Dieu signifiait
une réconciliation entre l’Orient et l’Occident, entre le monde ‘grec’
et le monde ‘catholique’, comme on disait autrefois. Aussi Monseigneur, permettez-moi
de conclure en disant que votre pensée à la fois occidentale et
orientale, philosophique et théologique, votre engagement œcuménique
contre tout relativisme et tout fondamentalisme, représentent ici, à
l’université catholique d’Ukraine, un formidable message d’amour, de
foi et d’espérance.
